Amitav Ghosh'un yeni kitabı Wild Fictions, kurguyu güçlü bir şekilde savunan, kurgu olmayan bir kitaptır. İnsanlık, doğa, göç, savaş ve hikâyelerdeki sözcükler hakkındaki hakikatin teşhisini, daha da önemlisi hikâye anlatma eylemine yerleştirir. Ghosh, kitaba şeklini ve çerçevesini veren 26 makalesinde bunu gösteriyor. Yazar, Wild Fictions'ın yayınlanması için Mumbai'deyken onunla konuştu. Jaideep Giridhar Bu kitaba hayat veren geniş temalar ve neredeyse kırk yılı kapsayan çalışmaları hakkında. Düzenlenen alıntılar:
Amitav Ghosh'un çalışmaları neredeyse kırk yıla yayılıyor (Raju Shinde)
Çalışmalarınızda – bu makale koleksiyonunuzda ve diğer kitaplarınızda – hikayelere yaklaşımınızı şekillendiren bazı yinelenen motifler var. Bunlardan biri bilimdir. İlk çalışması “Akıl Çemberi” frenolojiyi kullanıyor [the study of the shape and size of the cranium as an indication of character and mental abilities]. Daha sonra “Aç Gelgit” gibi kitaplarda [set in the Sunderbans]Bilimsel buluşlar tarihin akışında önemli bir rol oynamaktadır. Bu nasıl ortaya çıktı?
Çalışmalarımın çoğunda bilim, “akıl çemberi” ve frenolojiye kadar uzanan bir yöntem ve bilgi biçimi olarak önemli olmuştur. “Aç Gelgit” için jeoloji, zooloji ve botanik konularına daldım. Özellikle Sundarbanlar'daki jeoloji ilgimi çekti; adaların görünüp kaybolduğu, jeolojik açıdan oldukça aktif bir manzara. Irrawaddy yunuslarını inceleyen bir ketologla vakit geçirdim ve Kamboçya'dan Laos sınırına kadar yapılan araştırmalarda ona eşlik ettim.
Yakından bağlantılı bir tema doğa ve iklim değişikliğidir, ancak Wild Fictions'ın başlık makalesinde tanımladığınız bir özellik olan, insanların doğal dünyayla ilişkisini romantikleştirmiyorsunuz. Benzer bir yaklaşımı benimseyen Shivarama Karanth gibi yazarlardan da alıntı yapıyorlar. Bir ketoloğun ampirik yaklaşımı, Hint edebiyatının daha organik, yerli anlayışıyla nasıl bağdaşıyor?
Bu birçok yönü olan bir sorudur. Tüm Hint dillerinden Shivarama Karanth, Kuvempu ve diğerleri gibi yazarlar doğayla derinden ilgileniyorlardı. Bu, ister Odia'da yazan Gopinath Mohanty, ister Bengalce'de Mahasweta Devi olsun, tüm neslin karakteristik özelliğiydi. Ancak günümüzün yazarları çoğunlukla şehirlidir ve kimlik sorunlarına odaklanan daha küresel bir kurgu türü yazarlar.
Bahsettiğiniz yazarların doğayla daha organik bir ilişkisi olsa da, görünen o ki çağdaş yazarlar iklim değişikliğini bir konu olarak ele almayı tamamen moda buluyorlar. Sizce bu değişiklik neden oldu?
Bunu açıklamak kolaydır: Neoliberal küreselleşmeyle aynı zamana denk gelen, küresel sera gazı emisyonlarının hızla artmaya başladığı 1990 civarında başlıyor. Bunun edebiyat, sanat ve edebiyat zevki üzerinde derin bir etkisi oldu. Tüm dillerdeki yazarlar artık Booker gibi uluslararası ödülleri göz önünde bulundurarak yazıyor.
Bu, yerel hikaye anlatımından uzaklaşmak, özellikle de Yerli fikirlerin iletişimini ve erişilebilir olmasını amaçlayan çalışmanızla karşılaştırıldığında verimsiz görünmüyor mu?
Tamamen katılıyorum. Her ne kadar bilimle uğraşmış olsam da onu diğer anlayış ve bilgi biçimlerine tercih etmiyorum. Bu benim kitaplarımda daimi bir temadır. Bilim birçok bakımdan çok sınırlıdır. “İklim kurgusu” yazan insanlar aslında bilimle sınırlıdır; eğer tek yapmak istediğiniz bir hikayeyi bilime dayandırmaksa, bunun nesi ilginç? Karanth gibi yazarlar sıklıkla lehçeleri kullandılar çünkü aslında İngilizce'de aynı şekilde yazamayacağınız pek çok şey var.
Ayrıca bilimin kendisinin, tanınmayan yerel bilgi biçimlerine dayandığına da dikkat çekiyorlar.
Evet, “Kalküta Kromozomu” kitabımda Ronald Ross'un günlüklerini okuyarak onun sözde keşiflerinin her birinin yerli asistanları tarafından önerildiğini keşfettim. Bu bilgilerin çoğu zaten biliniyordu. Nilgiris'te yerel halk, sıtmanın belirli sivrisinek türleri tarafından bulaştığını biliyordu. Bir de kadim bilgi olan aşının Türkiye üzerinden Hindistan'dan İngiltere'ye uzanan hikayesi var. İlk dönem Batılı doğa tarihçilerinin çoğu genellikle kaynaklarını gizledi ve yerli keşifleri kabul etmedi. Her şeyin Batı'dan gelmiş gibi görünmesi gerekiyordu.
Çalışmalarınızda öne çıkan bir diğer tema ise göç ve göçmenlerle ilgili anlatının Batı'da, örneğin Elon Musk gibi güçlü isimler tarafından nasıl şekillendirildiği. Batı'daki çokkültürlülüğü nasıl değerlendiriyorsunuz; bu sıfır toplamlı bir oyun mu, yoksa bunun için umut görüyor musunuz?
Çok kültürlülük meselesi aslında çok olumsuz etkileri olan bir tür siyasi bakış açısıydı. Çokkültürlülükte toplumun belirli üyelerini temsilci olarak belirlerler ve her zaman en sağcı unsurları seçerler. Örneğin çok aşırı kökten dincileri İslam'ın temsilcisi olarak görüyorlar. Garip bir şekilde bu unsurları destekleyerek sorunu yarattılar.
Bu, 1.600'den fazla dilin ve farklı dinlerin, mezheplerin ve kastların bulunduğu Hindistan'daki çok kültürlülükle nasıl bir tezat oluşturuyor?
Onları karşılaştıramazsınız. Hindistan'da bütün topluluklar bir arada yaşıyor; aileler, erkekler, kadınlar, çocuklar. Batı'da göçmenlerin profili tamamen farklı: ağırlıklı olarak erkekler, ağırlıklı olarak gençler. Bu demografik profil sorun yaratıyor; bu insanlar etraflarındaki topluma tamamen yabancılaşmış durumda ve hiçbir telafi mekanizması yok.
Ancak Hindistan'da, belirli bir bölgeden gelen göçmenlerin yaşadığı apartmanlar veya gettolar gibi benzer durumları görmüyor muyuz?
Benzerlikler var ama Hindistan yarımadasında döngüsel göç olarak bilinen bir durum var: Altı aylığına geliyorlar, ailelerinin yanına dönüyorlar ve sonra geri dönüyorlar. Batı'daki Arap, Pakistanlı ve Suriyeli göçmenler için göç yapıları nedeniyle bu mümkün değil. Evraklar için yıllarca beklemek zorunda kalıyorlar, pasaportları sıklıkla alınıyor ve aileleriyle temas kuramadan sıkışıp kalıyorlar. Bu, Hindistan'da veya Hindistan ile Körfez arasında gördüğümüz dolaşımdaki göçten çok farklı, çok yapay bir durum.
Wild Fictions'da tanımladığınız göçmen deneyiminin yönlerinden biri, cep telefonlarının yol açtığı teknolojik aksaklıklarla ilgilidir ve göçmenlerin seyahatlerini yönlendirmek için kullanabilecekleri resmi olmayan bilgi ağlarının oluşturulmasına yardımcı olmuştur. Bu teknoloji 2000'li yıllarda başlayan bir aksaklık olsa da, yeni teknolojik aksaklığın üretken yapay zeka olduğu görülüyor. Bir antropolog olarak bunu nasıl görüyorsunuz?
Bu ani yapay zeka takıntısının sosyal medya kaynaklı şeylerden sadece biri olduğunu düşünüyorum. Yeğenim aslında bir yapay zeka şirketinin CEO'su ve her zaman onun da diğerleri gibi bir araç olduğunu söylüyor. Yapay zekayı faydalı buluyorum.
Peki bunu bir yazar olarak nasıl görüyorsunuz? Yapay zeka modellerinin bir yazarın fikri mülkiyeti olan eserler üzerinde eğitilme eğilimi sizi endişelendirmiyor mu?
Yazarlar Birliği ve PEN birçok yapay zeka şirketine dava açtı. Bunun etik olmadığını düşünüyorum; bize telif ücreti ödemeleri gerekiyor. Yazarların, eserlerinin kullanımıyla ilgili bu konuşmalara mutlaka dahil olmaları gerekmektedir.
Amitav Ghosh'un çalışmaları neredeyse kırk yıla yayılıyor (Raju Shinde)
Çalışmalarınızda – bu makale koleksiyonunuzda ve diğer kitaplarınızda – hikayelere yaklaşımınızı şekillendiren bazı yinelenen motifler var. Bunlardan biri bilimdir. İlk çalışması “Akıl Çemberi” frenolojiyi kullanıyor [the study of the shape and size of the cranium as an indication of character and mental abilities]. Daha sonra “Aç Gelgit” gibi kitaplarda [set in the Sunderbans]Bilimsel buluşlar tarihin akışında önemli bir rol oynamaktadır. Bu nasıl ortaya çıktı?
Çalışmalarımın çoğunda bilim, “akıl çemberi” ve frenolojiye kadar uzanan bir yöntem ve bilgi biçimi olarak önemli olmuştur. “Aç Gelgit” için jeoloji, zooloji ve botanik konularına daldım. Özellikle Sundarbanlar'daki jeoloji ilgimi çekti; adaların görünüp kaybolduğu, jeolojik açıdan oldukça aktif bir manzara. Irrawaddy yunuslarını inceleyen bir ketologla vakit geçirdim ve Kamboçya'dan Laos sınırına kadar yapılan araştırmalarda ona eşlik ettim.
Yakından bağlantılı bir tema doğa ve iklim değişikliğidir, ancak Wild Fictions'ın başlık makalesinde tanımladığınız bir özellik olan, insanların doğal dünyayla ilişkisini romantikleştirmiyorsunuz. Benzer bir yaklaşımı benimseyen Shivarama Karanth gibi yazarlardan da alıntı yapıyorlar. Bir ketoloğun ampirik yaklaşımı, Hint edebiyatının daha organik, yerli anlayışıyla nasıl bağdaşıyor?
Bu birçok yönü olan bir sorudur. Tüm Hint dillerinden Shivarama Karanth, Kuvempu ve diğerleri gibi yazarlar doğayla derinden ilgileniyorlardı. Bu, ister Odia'da yazan Gopinath Mohanty, ister Bengalce'de Mahasweta Devi olsun, tüm neslin karakteristik özelliğiydi. Ancak günümüzün yazarları çoğunlukla şehirlidir ve kimlik sorunlarına odaklanan daha küresel bir kurgu türü yazarlar.
Bahsettiğiniz yazarların doğayla daha organik bir ilişkisi olsa da, görünen o ki çağdaş yazarlar iklim değişikliğini bir konu olarak ele almayı tamamen moda buluyorlar. Sizce bu değişiklik neden oldu?
Bunu açıklamak kolaydır: Neoliberal küreselleşmeyle aynı zamana denk gelen, küresel sera gazı emisyonlarının hızla artmaya başladığı 1990 civarında başlıyor. Bunun edebiyat, sanat ve edebiyat zevki üzerinde derin bir etkisi oldu. Tüm dillerdeki yazarlar artık Booker gibi uluslararası ödülleri göz önünde bulundurarak yazıyor.
Bu, yerel hikaye anlatımından uzaklaşmak, özellikle de Yerli fikirlerin iletişimini ve erişilebilir olmasını amaçlayan çalışmanızla karşılaştırıldığında verimsiz görünmüyor mu?
Tamamen katılıyorum. Her ne kadar bilimle uğraşmış olsam da onu diğer anlayış ve bilgi biçimlerine tercih etmiyorum. Bu benim kitaplarımda daimi bir temadır. Bilim birçok bakımdan çok sınırlıdır. “İklim kurgusu” yazan insanlar aslında bilimle sınırlıdır; eğer tek yapmak istediğiniz bir hikayeyi bilime dayandırmaksa, bunun nesi ilginç? Karanth gibi yazarlar sıklıkla lehçeleri kullandılar çünkü aslında İngilizce'de aynı şekilde yazamayacağınız pek çok şey var.
Ayrıca bilimin kendisinin, tanınmayan yerel bilgi biçimlerine dayandığına da dikkat çekiyorlar.
Evet, “Kalküta Kromozomu” kitabımda Ronald Ross'un günlüklerini okuyarak onun sözde keşiflerinin her birinin yerli asistanları tarafından önerildiğini keşfettim. Bu bilgilerin çoğu zaten biliniyordu. Nilgiris'te yerel halk, sıtmanın belirli sivrisinek türleri tarafından bulaştığını biliyordu. Bir de kadim bilgi olan aşının Türkiye üzerinden Hindistan'dan İngiltere'ye uzanan hikayesi var. İlk dönem Batılı doğa tarihçilerinin çoğu genellikle kaynaklarını gizledi ve yerli keşifleri kabul etmedi. Her şeyin Batı'dan gelmiş gibi görünmesi gerekiyordu.
Çalışmalarınızda öne çıkan bir diğer tema ise göç ve göçmenlerle ilgili anlatının Batı'da, örneğin Elon Musk gibi güçlü isimler tarafından nasıl şekillendirildiği. Batı'daki çokkültürlülüğü nasıl değerlendiriyorsunuz; bu sıfır toplamlı bir oyun mu, yoksa bunun için umut görüyor musunuz?
Çok kültürlülük meselesi aslında çok olumsuz etkileri olan bir tür siyasi bakış açısıydı. Çokkültürlülükte toplumun belirli üyelerini temsilci olarak belirlerler ve her zaman en sağcı unsurları seçerler. Örneğin çok aşırı kökten dincileri İslam'ın temsilcisi olarak görüyorlar. Garip bir şekilde bu unsurları destekleyerek sorunu yarattılar.
Bu, 1.600'den fazla dilin ve farklı dinlerin, mezheplerin ve kastların bulunduğu Hindistan'daki çok kültürlülükle nasıl bir tezat oluşturuyor?
Onları karşılaştıramazsınız. Hindistan'da bütün topluluklar bir arada yaşıyor; aileler, erkekler, kadınlar, çocuklar. Batı'da göçmenlerin profili tamamen farklı: ağırlıklı olarak erkekler, ağırlıklı olarak gençler. Bu demografik profil sorun yaratıyor; bu insanlar etraflarındaki topluma tamamen yabancılaşmış durumda ve hiçbir telafi mekanizması yok.
Ancak Hindistan'da, belirli bir bölgeden gelen göçmenlerin yaşadığı apartmanlar veya gettolar gibi benzer durumları görmüyor muyuz?
Benzerlikler var ama Hindistan yarımadasında döngüsel göç olarak bilinen bir durum var: Altı aylığına geliyorlar, ailelerinin yanına dönüyorlar ve sonra geri dönüyorlar. Batı'daki Arap, Pakistanlı ve Suriyeli göçmenler için göç yapıları nedeniyle bu mümkün değil. Evraklar için yıllarca beklemek zorunda kalıyorlar, pasaportları sıklıkla alınıyor ve aileleriyle temas kuramadan sıkışıp kalıyorlar. Bu, Hindistan'da veya Hindistan ile Körfez arasında gördüğümüz dolaşımdaki göçten çok farklı, çok yapay bir durum.
Wild Fictions'da tanımladığınız göçmen deneyiminin yönlerinden biri, cep telefonlarının yol açtığı teknolojik aksaklıklarla ilgilidir ve göçmenlerin seyahatlerini yönlendirmek için kullanabilecekleri resmi olmayan bilgi ağlarının oluşturulmasına yardımcı olmuştur. Bu teknoloji 2000'li yıllarda başlayan bir aksaklık olsa da, yeni teknolojik aksaklığın üretken yapay zeka olduğu görülüyor. Bir antropolog olarak bunu nasıl görüyorsunuz?
Bu ani yapay zeka takıntısının sosyal medya kaynaklı şeylerden sadece biri olduğunu düşünüyorum. Yeğenim aslında bir yapay zeka şirketinin CEO'su ve her zaman onun da diğerleri gibi bir araç olduğunu söylüyor. Yapay zekayı faydalı buluyorum.
Peki bunu bir yazar olarak nasıl görüyorsunuz? Yapay zeka modellerinin bir yazarın fikri mülkiyeti olan eserler üzerinde eğitilme eğilimi sizi endişelendirmiyor mu?
Yazarlar Birliği ve PEN birçok yapay zeka şirketine dava açtı. Bunun etik olmadığını düşünüyorum; bize telif ücreti ödemeleri gerekiyor. Yazarların, eserlerinin kullanımıyla ilgili bu konuşmalara mutlaka dahil olmaları gerekmektedir.